Talleres de des-información sobre Consulta Indígena

12 07 2011

Natalia Caniguan

El gobierno se ha empecinado en la realización de una consulta indígena a nivel nacional, a pesar de que múltiples organizaciones y comunidades se han opuesto a ella (inclusive se opuso la Mesa de Diálogo que hace unas semanas se reunió con el presidente para entregarles sus propuestas). A pesar de esta “oposición generalizada”, a comienzos de mes se dio inicio al proceso informativo de la consulta indígena, el que busca la realización de talleres en las comunas tanto de la IX región como del resto del país, para dar cuenta de qué tratará la consulta y qué es lo que se consultará.

Hay comunas como Galvarino y Lumaco, en los que el rechazo a esta iniciativa es tal que los comuneros no asistieron a dichas reuniones, mientras que en otras comunas, con cierta reticencia y desconfianza se han realizado. Pero qué es lo que ocurre realmente en esos talleres, qué información se entrega, es lo que buscaremos mostrar a continuación.

Saavedra, como es sabido, es una comuna con una alta cantidad de comunidades mapuche, algunos de sus dirigentes son partícipes de la mesa de diálogo que se ha efectuado con el gobierno, y al igual como en todas las comunas de la región durante la primera semana de Julio se realizó un taller sobre la consulta indígena.

La convocatoria a dicho taller fue realizada por los medios de comunicación locales y por invitación de los dirigentes, a pesar de ello, l día de la realización del taller (01 de Julio) la llegada de los comuneros fue lenta y desmotivada, la reunión que debía comenzar a las 9 de la mañana, dio inicio recién pasadas las 11 de la mañana, luego de servir un sinnúmero de cafés y dar panes a la gente para que no se les fuera por la espera que había, además de cómo suele ocurrir, cancelarles los pasajes de los buses desde sus comunidades (como medio de garantizar su asistencia)

Muchos dirigentes no entendían bien de qué se trataba dicho taller, es más, casi ninguno de quienes asistimos teníamos mucho conocimiento de qué ocurriría, no entendíamos si esto era ya la consulta, qué implicaba nuestra asistencia a dicha instancia, y qué se buscaba con esto.

Una vez que comienza el taller se comienzan a exponer los temas sobre los cuales tratará la consulta indígena, mostrando para ello videos casi “didácticos” para entender sus propósitos, el primer tema a exponer es el Reconocimiento Constitucional, mostrándolo como la gran obra del gobierno y como fruto de su interés en los pueblos indígenas, cuando exponen el nuevo texto constitucional (qué no sabemos a quién se le consultó) comienzan a surgir los cuestionamientos y críticas. El nuevo texto señala que “la Nación Chilena es una, indivisible y Multicultural” frente a los que algunos comuneros se preguntan qué ocurre con la Nación Mapuche, y es más preguntan sobre quién redacto dicho texto. De parte de los expositores observamos caras de incertidumbre y frente a los cuestionamientos solo señalan “para eso es este taller, para que ustedes hagan conocer sus observaciones y propuestas y nosotros se las pasemos al Presidente”.

Tras esta respuesta, comienzan a surgir nuevas preguntas y qué tienen que ver con algo central ¿para qué se está realizando este taller?. Se pide se explique bien la idea de estar ahí reunidos, a esta altura, nadie entiende nada. Se hace oídos sordos de parte de quienes exponen y se continúa explicando los temas de la consulta. Se pasa así al segundo tema a tratar que es la creación de una nueva institucionalidad, es decir, modificar Conadi por una Agencia de Desarrollo y la Creación de un Consejo de Pueblos Originarios, nuevamente se muestra un video educativo, y llega la hora de las preguntas, donde se repite una situación bastante parecida a la anterior, las preguntas tensionan el ambiente, los expositores repiten su respuesta estructurada “para eso es este taller, para que ustedes hagan conocer sus observaciones y propuestas y nosotros se las pasemos al Presidente” y los presentes nos miramos con cara de “esto no está funcionando”.

Nuevamente se pide se explique qué se hace ahí, cuál es el objetivo de este taller, ¿entregar información?, ¿enviar propuestas?, pero ¿a quién?, ¿qué ocurrirá con esas propuestas? Y lo más importante, ¿de dónde surgieron las propuestas que se están presentando?

A esta altura los expositores deben reformular sus presentaciones, y comenzar por lo qué era lo más obvio, explicar el objetivo del taller (según su programa eso se haría al finalizar las exposiciones). Entonces comenzamos a saber para qué se citó a esta reunión. Según lo que se expone, este es un taller introductorio para que los dirigentes den a conocer a sus comunidades el contenido de la consulta indígena, y aquí se viene el ofertón que hará se calmen por un momento los ánimos, el gobierno dará dinero a las comunidades para que se reúnan, este anuncio sin duda genera interés, ¿de cuánto dinero estamos hablando? ¿todos serán beneficiarios?, etc….

Ahora, en términos reales, ¿de qué se trata dicho “apoyo económico” para las comunidades?, y aquí comenzamos con la letra chica, se señala se entregaran 500 mil pesos a comunidades que organicen jornadas informativas sobre la consulta indígena, dichos fondos serán concursables y para su postulación se debe cumplir una serie de requisitos comenzando por el hecho de que la comunidad organizadora debe a su vez reunir a 10 comunidades más para realizar dicha jornada, estar inscrito en los registros de Conadi y así una serie de antecedentes otorgados en su mayoría por dicha institución. Qué es lo que se puede realizar con dichos fondos es otro tema de interés, y tal como lo señala una de las expositoras “este dinero es para que se junten, se paguen los pasajes, tomen matecito y conversen”, de manera somera se señala que también es posible contratar profesionales de confianza de las comunidades para que los asesoren en la formulación de propuestas y en entender la consulta, a la vez que los mismos que dictan este taller se ofrecen como posibles asesores para las comunidades.

Tras este anuncio, los dirigentes presentes retoman el interés por el taller, ya se sabe se podrá sacar algo de esta actividad, y así se pasa a revisar los siguientes temas presentes en la consulta que tienen relación con la realización de Procesos de Consulta y Participación y la inclusión de la consulta sobre el nuevo reglamento de Sistema de Evaluación Ambiental que ahora considerará la presencia de población indígena dentro de sus estudios y evaluaciones de impacto ambiental a realizar.

Ya tras varias horas de escuchar, el taller llega a su fin, en términos concretos hay poca claridad de los contenidos tratados y del real objetivo del taller, se nos hace entrega de un sobre con la información expuesta, y con formularios para ser presentados con propuestas y observaciones, dichas propuestas se deben presentar hasta el mes de septiembre a Mideplan, habrá que ver si se leerán, y se consideraran o se seguirá con una consulta no representativa ni avalada por las comunidades ni organizaciones indígenas del País, que no se sienten representadas ni mucho menos consultadas dentro de todo este proceso.






Presentación Muñkupe ülkantun

17 05 2011





DESDE EL BUDI SE OYE CON FUERZA… UN CANTO DE REIVINDICACIÓN

12 05 2011

El lanzamiento de este proyecto será el día viernes 13 de mayo en la comuna de Saavedra.

¿Cómo evitar que se extingan las palabras? ¿Cómo proteger el mapudungun? ¿Cómo revivir ese valioso conocimiento que nuestros hermanos mapuche han logrado defender y resguardar desde tiempos inmemoriales hasta hoy?

Afortunadamente, hay sectores en la Araucanía donde aún se habla de manera fluida el mapudungun. Es el caso de las personas que habitan las comunidades cercanas al Lago Budi, a quienes el aislamiento geográfico les ha mantenido alejados de la forzada incorporación del pueblo mapuche a la nación chilena.

Natalia Caniguan, antropóloga de la Academia de Humanismo Cristiano de Santiago, vive hace más de cinco años en Puerto Saavedra, desarrollando y trabajando en variados proyectos e investigaciones. El 2009, luego de ayudar a su amiga Francisca Villarroel, de profesión socióloga, a concluir su magíster en antropología con una tesis sobre el Ül (canto mapuche) y los ülkantufe (cantores mapuche) en el Lago Budi, sector aledaño a Puerto. Saavedra, decidieron juntas que buscarían el modo de dar a conocer lo que habían observado, así como también retribuir a los cantores, la sabiduría compartida. Decidieron que lo mejor, sería producir un disco que presentara una variedad de ül, más un libro que diera a conocer todo lo relacionado al cantar mapuche. Postularon a un fondo del Consejo de la Cultura, y para suerte de todos, ganaron.

Tanto el disco como la producción musical estarán disponibles desde este viernes 13 de mayo, día en que se realizará la ceremonia de lanzamiento oficial de este trabajo denominado “Muñkupe Ûlkantun. Que el canto llegue a todas partes”, cuyas copias serán distribuidas entre las comunidades que participaron del proyecto, bibliotecas y universidades.

Para comprender un poco más sobre el trasfondo de esta iniciativa presentamos a continuación algunas preguntas realizadas a la gestora del proyecto:

¿Natalia, cómo definirías el Ül?

Tienen una melodía bastante particular. Son lentas y melancólicas aún cuando las letras puedan ser alegres. También se caracterizan por la repetitividad de las letras. Según la bibliografía consultada, y lo que hemos escuchado de las mismas personas, esto se debería a que los ül tienen una función pedagógica; sirven para dar consejos, para enseñar. Visto de cierto aspecto, la repetitividad de las letras serviría como un recurso mnemotécnico puesto que se trata de una cultura oral.

Sin embargo, logramos advertir ciertos cambios en el ül que están estrechamente relacionadas con un fenómeno que también nos llamó la atención: las nuevas generaciones también cantan.

¿Y qué cambios o particularidades han introducido al ül las nuevas generaciones?

Varias, Por ejemplo en cuanto a los contenidos, o temas. Las de los más jóvenes son vivenciales, más críticas, algunos incluso hablan sobre los cambios del clima. En cambio, las de los ancianos, usualmente tratan sobre historias de amor, o consejos de sus padres.

Otro cambio que advertimos fue sobre el elemento “repetitividad”. En los más ancianos, esta era una constante. En cambio en los jóvenes, ya casi no se presenta. Consideramos que la causa de este cambio se debe a que hoy en día está la posibilidad de escribir las letras, es decir, las nuevas generaciones cuentan con otra herramienta para recordar los cantos.

También encontramos filtraciones de lenguaje, palabras en español insertas en el ül. Por ejemplo, en un canto una mujer dice que se tiene que amarrar el pelo y menciona la palabra “cinta” en español. Al no encontrar una traducción en mapudungun, la utilizan igual en castellano pero acentuándola como si fuera una palabra en mapudungun. De cierto modo “mapuchizan” el castellano.

¿Cómo registraron los cantos?

Las grabaciones se realizaron en las casas de los ülkantufe pues de esa forma nos aseguramos que se sintieran más cómodos. Este proceso nos demandó muchas horas en cada casa. Tomábamos mate y conversábamos largo rato.

Esas semanas fueron bastante intensas ya que por esas fechas, el equipo estaba repartido en varios lados y todos teníamos diversos compromisos. Por un lado Francisca debía viajar de Santiago, Rodrigo que era el encargado de grabar los cantos, se movía entre Santiago y San Carlos, Joel Maripil, que si bien es de la comuna, reside en una zona cercana a Puerto Domínguez lo que le obligaba a dar la tremenda vuelta para venir al Budi. Cuando al fin lográbamos coordinar una fecha, debíamos hacer el máximo esfuerzo de completar la máxima cantidad de entrevistas y registros posibles.

Desde un punto de vista personal: ¿qué importancia le asignas al ül?

El canto es algo que transmite mucho, es una linda forma de expresarse y es también una forma artística de hacerlo. Tiene valor además porque es algo súper desconocido. Siempre al pueblo mapuche se le conoce por el tejido, la manta, el palín

. El ül es algo que ha estado súper relegado, en un espacio súper cerrado. Por último, veo también en el canto una manera de ir aprendiendo mapudungun.

Fuente: http://www.surco.cl/vermas.php?id=154&pag=1






El gobierno y la realización de una consulta indígena.

31 03 2011

 

Natalia Caniguan

 

En septiembre del año 2009 el Gobierno de ese entonces, ratifica la entrada en vigencia del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales, un año más tarde, dicho convenio comenzaría a ser puesto en práctica. Dentro de los principales aportes encontramos en el Convenio 169 está el derecho a consulta a los Pueblos Indígenas, proceso que se debiese llevar a cabo cada vez que haya temas que les afecten en sus territorios. La aplicación del Convenio 169 en nuestro país no ha estado exenta de polémicas, el gobierno de Sebastián Piñera deberá presentar nuevamente las memorias de su aplicación, debido a que no se condicen con las memorias presentadas por organizaciones indígenas, de manera alternativa a la entrega oficial que debía hacer el gobierno. Actualmente, la realización de una consulta indígena, vuelve a relevar el tema de la implementación del Convenio 169 en nuestro país.

A inicios de marzo del 2011, durante la realización de una nueva versión de las “Mesas de diálogo con el Pueblo Mapuche”, el gobierno anuncia que invertirá alrededor de 400 millones de pesos para llevar a cabo un proceso de consulta para dar paso a su mentado proyecto de reformulación de la institucionalidad indígena existente, es decir, la transformación de  CONADI en una Agencia de Desarrollo Indígena, además conocer la opinión de los pueblos indígenas acerca del proyecto de Reforma Constitucional que se desea enviar al Congreso y finalmente sentar las bases para lo que será un  proceso de consulta permanente con los Pueblos Indígenas, dando respuesta así a la aplicación del Convenio 169 en Chile.

Esta “buena voluntad” de parte del gobierno,  no obstante, se encuentra cargada de una serie de hechos que la han puesto en la palestra y en base a los cuales se han presentado una serie de cuestionamientos. Para comenzar, se aduce que la consulta será efectuada bajo el Decreto 124 de Mideplan, decreto creado durante el Gobierno de Michelle Bachellet; por el Encargado de asuntos indígenas, de ese entonces, el ministro José Antonio Viera Gallo.

El Centro de Políticas Públicas – Ceppdi –  llevó a cabo un análisis de dicho decreto, notando la presencia de una serie de irregularidades que vulneran el derecho a consulta de los Pueblos Indígenas, además de no cumplir con los objetivos y lineamientos propuestos por el Convenio 169[1].

E Decreto 124 busca “regular la obligación de las organizaciones de la administración del Estado de escuchar y considerar la opinión de las organizaciones indígenas cuando traten materias que tengan injerencia o relación con cuestiones indígenas”, dicha definición que pone acento en el escuchar a las organizaciones que se vean afectadas más adelante señala que la consulta será aplicada, siempre que los organismos de estado lo consideren pertinente – sin considerar la necesidad de consulta surgida desde las organizaciones – y tendrá relación con la medidas legislativas o administrativas (donde se incluye planes o programas que les afecten).

En cuanto a los tiempos en que se desarrollen dichas consultas, se señala que en el caso de medidas legislativas, la consulta podrá realizarse en forma previa a su envío al congreso e inclusive mientras dichas medidas se encuentren en proceso de tramitación legislativa. En el caso de las medidas administrativas la consulta deberá realizarse de manera previa a la aplicación de tales programas o planes, no obstante, de ser necesario por motivos de funcionamiento del órgano ejecutor, esta puede no realizarse en dicho momento.

En lo que respecta a los proyectos de inversión, que cada vez más se asientan en territorios indígenas, este decreto no estipula la realización de consulta para su eventual realización ni instalación de grandes obras en territorios indígenas; más bien se señala que estos proyectos se rigen por sus propias normativas sectoriales, lo que no da cabida a este tipo de consulta ni a la consideración de las poblaciones indígenas y sus opiniones.

Otro elemento que sin duda llama la atención, es lo que ocurre con los resultados obtenidos de la consulta, así el decreto 124 estipula que la consulta debe ser realizada con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento respecto de las medidas propuestas, lo que implica la voluntad de efectuar las adecuaciones que sean razonables, posibles, necesarias y pertinentes a los pueblos indígenas, sin que ello impida la realización de aquellas. Dicho enunciado sin duda genera cuestionamientos respecto al carácter vinculante de la consulta, más aún cuando el actual encargado de Asuntos Indígenas del Gobierno, Sebastián Donoso, reconoce públicamente que la consulta que se realizará no será vinculante, inclusive señala que de no tener apoyo respecto a los cambios que quieren realizar en Conadi, estos se realizarán de todas maneras[2].

Dichas declaraciones no pasaron inadvertidas, tanto para el propio gobierno como para las organizaciones indígenas que ven con esto una vez más pasados a llevar sus derechos.  Es de esperar entonces, que el gobierno asuma esta consulta con responsabilidad y no como el mero acto de dejar hablar a las organizaciones pero sin escucharlas. La consulta debiese efectuarse de la manera más inclusive y vinculante posible, para que realmente tenga sentido su realización.

Sin duda, son muchos más los cuestionamientos existentes, no obstante, se resuelven con la voluntad del gobierno y el real compromiso de aplicar en forma plena el Convenio 169, el cual si bien no explícita formas de consulta, otorga lineamientos que es necesario seguir y considerar para llevar a cabo el trabajo de una manera adecuada. El actual gobierno ya ha recibido observaciones de parte de la OIT acerca de sus memorias sobre la implementación del Convenio 169 en Chile, también ha recibido recomendaciones de parte del Relator de Asuntos Indígenas James Anaya respecto a las formas de actuar y proceder con los pueblos indígenas, es por tanto, el momento de que se comience a dar un verdadero trabajo respecto a los Pueblos Indígenas y sus derechos como tales.

 

 


[2] Diario Austral, Lunes 28 de Marzo de 2011. Pág. 7





Juicio en Cañete

23 03 2011

Natalia Caniguan

Durante tres meses se llevó a cabo el Juicio contra 18 comuneros Mapuche, acusados inicialmente bajo la Ley Antiterrorista por el Estado Chileno. Después de alrededor de dos años en prisión preventiva y del Juicio que duró cerca de tres meses, se absuelve a 14 comuneros de los delitos presumiblemente cometidos, además se anula el carácter terrorista de estos y solo se decide procesar a 4 comuneros, sindicados como los líderes de la Coordinadora Arauco Malleco.

El juicio contra 18 comuneros llevado a cabo en Cañete, sin duda, acaparó la atención de quienes siguen de cerca el llamado “conflicto mapuche”, ya que este se enarbolaba como el gran juicio y golpe que daría la justicia contra las comunidades en conflicto. El rigor de la ley se dejaría caer sobre los comuneros y se apaciguaría de esta manera el conflicto indígena y el levantamiento de las comunidades.

Previo al inicio de tan bullado juicio, los comuneros sindicados como participes de los diversos delitos que se les imputaban, realizaron una huelga de hambre que duraría 82 días, en la cual, tras un largo proceso en el que inicialmente no se tomaban medidas, y luego debido a urgencias de salud y a la presión internacional ejercida sobre el gobierno, se busca mediar con los huelguistas a través de la Iglesia Católica, representada en la imagen del actual arzobispo de Santiago Ricardo Ezzati. Para culminar la huelga, el gobierno acuerda recalificar los delitos y quitar así el carácter terrorista de estos, hecho que sucederá cuando el juicio se encuentre en su etapa final, habiéndose presentado pruebas y testigos amparados en bajo la ley antiterrorista, a pesar de todo.

Los delitos por los cuales inicialmente se enjuiciaba a los comuneros, eran: asociación ilícita terrorista, asociación ilícita para el robo, incendio terrorista, robo con intimidación, amenazas terroristas y atentado terrorista por el ataque perpetrado al fiscal Mario Elgueta en octubre del año 2008, en las cercanías de Puerto Choque, en el Lago Lleu Lleu. Estos hechos llevaron a que los 18 comuneros imputados estuviesen alrededor de 2 años en prisión preventiva, en espera de la resolución del tribunal y del desarrollo de la investigación de los hechos.

El juicio oral, que se llevó a cabo en el tribunal oral en lo penal de Cañete, comenzó el mes de noviembre del año recién pasado, extendiéndose por tres meses, finalizando el 22 de febrero de 2011. A lo largo del juicio, se llevaron a cabo 61 audiencias, se presentaron a dar sus testimonios más de 100 testigos y se hizo escucha de cerca de un centenar de llamadas telefónicas.

Dado que la recalificación de los delitos solo se produjo en la etapa final de este largo juicio, las pruebas  presentadas en las diversas audiencias, se encontraban amparadas bajo la Ley antiterrorista, permitiéndose de esta manera la participación de testigos protegidos y “sin rostro”, siendo utilizados sus testimonios como principal medio de prueba de parte del los acusantes.

Finalmente, tras los 3 meses de juicio, el Tribunal Oral en lo Penal de Cañete decide absolver a 14 comuneros imputados, debido que “no se logró acreditar la participación de los inculpados en los hechos”, además se les absuelve de los delitos de quema de cabañas y camiones entre los años 2005 a 2008, debido a que las pruebas presentadas no resultaban concluyentes, para determinar la participación de los imputados, señalándose, que si bien los delitos poseían un carácter terrorista, no había forma de demostrar la participación de los comuneros.

De los 18 comuneros acusados y juzgados inicialmente, el tribunal decide condenar solo a 4 comuneros, siendo estos Héctor Llaitul, Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche. Quienes  tras la reformalización de cargos de parte del abogado del Estado, fueron inculpados por los delitos de: delito a la autoridad y homicidio frustrado – por el atentado al fiscal Elgueta- lesiones graves contra 3 efectivos de la PDI que acompañaban al fiscal y robo con intimidación contra Santos Jorquera, agricultor y testigo protegido por la fiscalía. La lectura de su sentencia se llevará a cabo el día 22 de marzo.

El día 15 de marzo del presente año, los cuatro comuneros sindicados como culpables y que esperan se dicte el veredicto, decidieron retomar nuevamente la huelga de hambre, como medio de presión para entre otras medidas, anular el juicio al que fueron sometidos, en tanto, se les procesó por delitos comunes, sin embargo, las pruebas presentadas son ilegales frente a la legislación civil-

En un comunicado redactado ese día, los comuneros solicitaban: debido proceso y juicio justo; sin testigos  protegidos ni ley antiterrorista; nulidad del juicio oral ya realizado; ser juzgados por un tribunal competente e imparcial; fin al doble procesamiento dentro de la justicia civil y finalmente el traslado desde la cárcel de Lebu, hasta la de Angol.

Hoy 22 de marzo, el Tribunal hizo lectura de la sentencia tan esperada, en ella se dictan 20 años de prisión para Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche, debiendo cumplir 10 años por robo frustrado y 10 años más por el homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público. Por su parte, Héctor Llaitul – líder de la Coordinadora Arauco Malleco – fue sentenciado a cumplir una pena de 25 años, otorgándosele 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal, además de los 10 años por robo frustrado.

Los comuneros, mientras tanto continúan en huelga de hambre y el defensor público señaló que pedirá la nulidad del juicio, basados en la ilegalidad de los testimonios de los testigos, en tanto, se utilizó testigos protegidos amparados en la Ley Antiterrorista.

El movimiento de apoyo a los presos políticos Mapuche, el día de ayer demostró su descontento con la sentencia y realizaron una toma de la Iglesia Nuestra Señora del Carmen de Cañete, para pedir con esto una pronunciación de parte de la Iglesia Católica frente a lo que está ocurriendo. Los presos en tanto, fueron trasladados hasta la cárcel de Angol para comenzar a cumplir sus condenas.





Jorge Retamal Rubio, de director de Corfo a Director de Conadi.

25 01 2011

Producto de la deficiente gestión que hubo en Conadi durante el año 2010, hecho que se reflejó de manera clara en la no ejecución del presupuesto asignado, debiendo hacer devolución de cerca de 35 mil millones de pesos a las arcas fiscales, Francisco Painepan, hasta entonces director de esta institución, presentó a inicios de mes, su renuncia a la dirección de Conadi, la cual se volvió efectiva el día 24 de enero, cuando asumió como nuevo director Jorge Retamal Rubio.

 

El anuncio de su designación se realizó en el Consejo de Ministros realizado en la Araucanía el pasado 14 de enero, instancia en la cual se reunieron los ministros de  cultura Luciano Cruz Coke, de planificación Felipe Kast, de la secretaria general de la presidencia Cristian Larroulet, de agricultura Jose Antonio Galilea, de Bienes Nacionales Catalina Parot y de Economia Juan Andres Fontaine, junto al intendente Andres Molina. Dicho encuentro fue organizado para que estas carteras asumiesen e incluyesen dentro de sus líneas de trabajo la temática mapuche.

 

Jorge Retamal Rubio, no posee ascendencia indígena y señala tampoco tener militancia política en ningún partido, es ingeniero y hasta entonces se desarrollaba como director de la Corfo en la región de la Araucanía, además, participó de la elaboración del Plan Araucanía, encontrándose a cargo de la generación de políticas públicas orientadas al mejoramiento de la calidad de vida de la población indígena, por medio del establecimiento de alianzas entre las comunidades mapuche y los empresarios que deseen invertir en la zona.

En sus primeras entrevistas dadas a los medios de prensa local, ha señalado que enfocará el trabajo de Conadi en tres ejes estratégicos, el primero de ellos tiene relación con la elaboración de una agenda indígena para el Consejo de Ministros, que buscará incluir los temas más importantes a abarcar por cada cartera ministerial.

La segunda línea de acción tiene relación con la reestructuración de la Conadi, la cual supone la creación por una parte de una Agencia de Desarrollo Indígena, encargada de llevar a cabo la ejecución de las políticas públicas. Por otra parte, se creará un Consejo indígena, que será el órgano representativo de las comunidades y por medio del cual se canalizarán las consultas participativas.

Finalmente, el tercer objetivo de trabajo tiene relación con el mejoramiento de la ejecución presupuestaria, en tanto la mayor crítica realizada al director saliente fue el no utilizar a cabalidad el presupuesto asignado. Frente a esto, Jorge Retamal ha dicho que durante el 2011 se gastaran los 71 mil millones destinados para esta institución. Dentro de esta línea y en lo que respecta al cuestionado Fondo de Tierras, ha indicado que continuará existiendo dicho fondo como tal, con las dos líneas de financiamento existente, además de la inclusión del apoyo productivo, que según se anunció en el Consejo de Ministros, significará un acompañamiento a las comunidades por 5 años.

Ha resaltado también su interés en volver la Conadi una institución cercana a las comunidades, razón por la cual señala potenciará el trabajo en terreno y el diálogo con las comunidades, incluyendo a las comunidades más radicalizadas, que durante la gestión de Francisco Painepan, no fueron consideradas.

Frente a su nombramiento, la Alianza Territorial Mapuche indicó por medio de sus voceros que esperan ver a Jorge Retamal en terreno solucionando sus problemas, inclusive señalan que de hacer bien su gestión, su condición de no indígena no tendrá relevancia.

Por su parte, el ministro de Mideplan, Felipe Kast aseguró que la nominación de Jorge Retamal responde al primer paso de la implementación de la agencia de desarrollo indígena, que reemplazaría a la CONADI, que sería como una especie de CORFO indígena (Radio Bio Bio 14 de enero)

 

El nombramiento de Jorge Retamal Rubio, busca seguir con los lineamientos planteados desde el Gobierno Central respecto a los Pueblos Indígenas y en el caso del Pueblo Mapuche, en correspondencia con el Plan Araucanía, se concentra el trabajo y el énfasis en los temas productivos y el microemprendimiento, como forma de dar solución a las demandas de los Pueblos Indígenas. Su experiencia en la dirección de Corfo sin duda incidirá de manera directa en la manera de ver el tema indígena y en la forma de abarcarlo.

 

Finalmente, si bien este es el tercer director de Conadi que no posee ascendencia indígena, sin duda, este será un tema que será preponderante al momento de comenzar a evaluar su gestión y que incidirá al momento de reunirse con las comunidades y las soluciones que plantee, sobre todo en aquellas más radicalizadas.








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