Políticas Indígenas en los Programas Presidenciales 2009

24 11 2009

El Centro de Estudios de Políticas Públicas elaboró un informe en el que da a conocer las propuestas presentes en los Programas de los candidatos presidenciales respecto a los Pueblos Indígenas de Chile. A continuación ponemos a su disposición dicho informe.

Fuente: Centro de Políticas Públicas.  www.politicaspublicas.net

Propuestas de política  indígena incluidas en los programas de los 4 candidatos a Presidente de Chile en las elecciones del 13 de diciembre de 2009.

Los textos fueron obtenidos de los documentos oficiales publicados en los website de cada  candidato (al 22/11/2009), y se presentan siguiendo el orden numérico de las candidaturas:

1.- Jorge Arrate

2. Marco Enriquez Ominami

3.- Sebastián Piñera

4.- Eduardo Frei


PROGRAMA de JORGE ARRATE

arrate-mfigueroa

Jorge Arrate
Pacto Juntos Podemos
(Izquierda)

 

Sitio web:
www.arratepresidente.cl

 

 

Pueblos originarios

Nos comprometemos a poner fin a los largos años de genocidio, negación y asimilación cultural de los pueblos originarios, para lo cual lucharemos a favor de una sociedad plurinacional y multicultural, cuya base sea el respeto y la valoración de la diversidad étnica.

En consecuencia, el Estado debe garantizar la existencia de las bases políticas, legales e institucionales, para el establecimiento de los derechos de los pueblos originarios de Chile. En consecuencia, defenderemos con firmeza el pleno cumplimiento del Convenio 169 de la OIT y la subscripción de la Declaración de la Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Por tanto, apoyaremos la incorporación a la Nueva Constitución Política el concepto de Estado plurinacional, reconociendo de esta forma la autonomía de los pueblos indígenas, el derecho a la tierra, el agua y a la biodiversidad. Esto incluye además la representatividad política de los pueblos indígenas en el parlamento.

Por otra parte, no pueden ser criminalizadas y penalizadas las legítimas actividades de protesta o demanda social de las organizaciones y comunidades indígenas. La lucha social por la tierra en ningún caso puede ser calificada como delitos de “amenaza terrorista” y “asociación delictiva”. Por tanto, estimamos imprescindible eliminar la Ley Antiterrorista creada en dictadura.

En relación al daño de los territorios y recursos naturales por parte de empresas privadas, impulsaremos una política medioambiental sustentable que proteja los recursos naturales y, el normal desarrollo de la biodiversidad en el marco del respeto de la cosmovisión y los derechos territoriales de los pueblos ancestrales.

En este sentido, se debe revisar la legislación sectorial de tierras, aguas, minas, la que es contradictoria con la Ley Indígena, para que prime la protección de los Derechos Humanos de los pueblos indígenas, por encima de intereses comerciales y económicos particulares.

La correlación entre pobreza e identidad indígena en el país es manifiesta con la persistencia de problemas de propiedad de la tierra. El Fondo de Tierras, ha resultado insuficiente debido al aumento especulativo de los precios de la tierra y a la demora en las tramitaciones, todo lo cual explica los conflictos de tierras existentes en las zonas mapuches del país.

A esto se suma que grandes proyectos de desarrollo, como el by pass de Temuco, la carretera de la costa y la construcción de represas han impactado fuertemente los intereses indígenas.

Proponemos,

a) Reconocer el carácter plurinacional y multicultural del Estado de Chile y consagrarlo en la Constitución Política;

b) El pleno cumplimiento del Convenio 169 de la OIT y la subscripción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas;

c) Modificar la legislación sectorial de tierras, aguas, minas, por ser contradictoria con la Ley Indígena. Es necesario hacerla compatible con la protección de los Derechos Humanos de los pueblos indígenas por encima de intereses comerciales y económicos particulares;

d) Ampliar el Fondo de Tierras de CONADI, acelerando su implementación;

e) Acordar con las comunidades indígenas los proyectos de infraestructura que se intente implementar en sus territorios;

f) Terminar con la criminalización y penalización de las protestas y demandas sociales de las organizaciones y comunidades indígenas. Por tanto, estimamos imprescindible eliminar la Ley Antiterrorista creada en dictadura.


PROGRAMA DE MARCO ENRIQUEZ-OMINAMI

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Marco Enriquez-Ominami
Independiente (ex-concertación)

Sitio web: http://web.marco2010.cl/

 

Pueblos Originarios

“Los problemas con el pueblo mapuche no se solucionan con la criminalización del movimiento, ni con la aplicación de la Ley Antiterrorista. Los problemas no se solucionan con más o menos carabineros, o unas cuantas lacrimógenas aquí o allá. La solución es política.” Marco

No podemos aspirar a ser un país moderno, una democracia consolidada si se violan los derechos de los pueblos originarios y somos condenados por la comunidad internacional. La solución es política, se requiere deliberación, búsqueda de consensos de largo plazo y reconocimiento de los indígenas como interlocutores.

Necesitamos lograr un acuerdo nacional.

a) Establecer un diálogo serio con comunidades y representantes de las organizaciones.

Convocar a un Consejo Indígena con representación de todas las etnias para y establecer un nuevo pacto con el Estado de Chile

b) Reconocimiento constitucional y representación política.

Aprobar reconocimiento constitucional de carácter plurinacional de Chile.
Abrir el parlamento a pueblos indígenas con escaños reservados.

 

c) Reformar la institucionalidad pública dedicada al tema indígena.

Modificar la ubicación institucional. Subsecretaria de Asuntos Indígenas dependiente de MIDEPLAN

d) Desarrollo integral para zonas en conflicto.

Fin a la militarización, reinstalar la política como solución

Plan maestro de desarrollo integral para zonas en conflicto.

e) Implementar las recomendaciones pendientes del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos Humanos.

Garantizaremos el respeto de los derechos de las comunidades indígenas de acuerdo al Convenio N° 169 de la OIT.


PROGRAMA DE SEBASTIAN PIÑERA

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Sebastián Piñera
(Derecha)

Sitio web: http://pinera2010.cl

POLÍTICA INDÍGENA

Queremos un Chile orgulloso de sus raíces, orgulloso de sus pueblos originarios, que valore, proteja y fomente su cultura, sus tradiciones y sus lenguas, y que los apoye en su desarrollo económico y social.

Estamos acostumbrados a hablar de la cuestión indígena como si fuera sinónimo de conflicto o de algo negativo. En nuestro Gobierno nos concentremos en resaltar la riqueza de la cultura de los pueblos indígenas, que son parte de nuestras raíces, y enfrentar con eficacia sus problemas, promoviendo su pleno desarrollo.

Mirando hacia el Bicentenario, quisiéramos que Chile y los chilenos conociéramos mejor, respetáramos y apreciáramos cada día más nuestras raíces, tanto porque forman parte de nuestra propia identidad chilena, como porque están representadas en muchos compatriotas que se identifican como indígenas y quieren conservar y fortalecer esa identidad.

Desafortunadamente, las políticas públicas implementadas en nuestro país a partir de la dictación de la Ley 19.253 en 1993 no han sido eficaces en crear las condiciones que permitan a los indígenas participar de las oportunidades que brinda el desarrollo económico y a la vez mantener su identidad y cultura. Y si bien se han observado progresos en los índices de pobreza, los indígenas continúan siendo un grupo postergado de la sociedad chilena.

Frente a estas realidades, la política oficial ha respondido con un esquema e ideología centralista y paternalista, particularmente en la definición de las prioridades de inversión de los recursos públicos sectoriales, basando su eficacia en las transferencias de recursos públicos más que en la creación y desarrollo de competencias y capacidades entre los indígenas y sus organizaciones, lo que en el largo plazo promueve su mayor dependencia, en desmedro de su iniciativa y emprendimiento.

Asimismo, podemos identificar como defectos, el que la política de la Concertación hacia los indígenas durante las dos últimas décadas, haya sido:

(i) Eminentemente rural, olvidando al mundo indígena urbano, cuando dos tercios de los indígenas hoy viven en las ciudades.

(ii) Inflexible ya que ha limitando la oportunidad de decidir su futuro a los propios indígenas y sus comunidades.

(iii) Desarrollada sobre la base de una institucionalidad fallida y cruzada por la corrupción, ya que la CONADI ha perdido representatividad, ha sido capturada por los partidos políticos de la Concertación y ha existido al interior de ella innumerables escándalos de corrupción.

(iv) Débil en el resguardo de la dignidad y cultura de los pueblos indígenas ya que no se ha sabido proteger su lengua ni impulsado su cultura.

Porque creemos que las culturas e identidades indígenas constituyen una riqueza que debemos cuidar y promover; porque deseamos que los indígenas puedan acceder a las mismas oportunidades que el resto de la población, la política indígena requiere una mirada renovada y un cambio de timón.

Esta nueva mirada y cambio de rumbo, se funda en cuatro ejes: LIBERTAD, DIGNIDAD, IDENTIDAD y EMPODERAMIENTO. En síntesis, estos cuatro ejes implican que las prioridades de política pública deben ser definidas con los propios indígenas, respetando la libertad y dignidad que les son esenciales, y enfocándose a promover en el mediano y largo plazo un progresivo empoderamiento.

Inspiradas en estos principios, quisiéramos plantear algunas de las propuestas elaboradas por el grupo Tantauco a cargo de los pueblos originarios.

I. PROMOCION DE LA CULTURA INDIGENA

1. Estableceremos el Premio Nacional de fomento a la cultura indígena, para reconocer a las personas e instituciones que destacan en el estudio y promoción de estas culturas.

2. Perfeccionaremos los Programas y Talleres Escolares de enseñanza de las lenguas indígenas otorgando becas de perfeccionamiento a sus profesores.

3. Crearemos y potenciaremos Programas de Adultos para la enseñanza de lenguas indígenas, especialmente en las zonas urbanas.

4. Incluiremos a las autoridades tradicionales de las distintas etnias en los protocolos ceremoniales municipales, provinciales, regionales y también en el protocolo nacional.

5. Crearemos el Monumento Bicentenario a los Pueblos Indígenas, para reconocer -en los 200 años de independencia- el valor de los pueblos originarios en la construcción de nuestra identidad mestiza.

II. UNA INTITUCIONALIDAD AL SERVICIO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y SU CULTURA.

1. Crearemos el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas, integrado por representantes de las diferentes etnias del país, con la tarea de asesorar al Gobierno en la definición y reformulación de la política indígena nacional y para su desarrollo económico, social y cultural.

2. Crearemos una Oficina de Asuntos Indígenas (OAI) en aquellas comunas que superen un cierto porcentaje de asignación de recursos del Fondo de Desarrollo Indígena, para entregar un servicio público más integral, de ventanilla única y así distribuir los recursos de manera más eficiente.

Comprenderá la gestión de las siguientes áreas temáticas: (i) Identidad y cultura, (ii) Enlace CONADI, (iii) Organizaciones y Proyectos, (iv) Educación Intercultural Bilingüe, (v) Capacitación y desarrollo productivo, (vi) Medicina intercultural.

3. Crearemos una nueva institucionalidad para CONADI, con el fin de realmente apoyar a los pueblos indígenas, entre otros se le dará un carácter de servicio público altamente profesional, al margen del cuoteo político, sometiéndola al Sistema de Alta Dirección Pública. Se incluirá en ella también, una Oficina de Apoyo al Emprendimiento.

III. APOYO AL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

1. Aumentaremos el número de becas indígenas, y consideraremos ampliar su cobertura hacia niños de enseñanza básica desde 1º a 4º básico, además de considerar nuevas fórmulas, como subsidios de residencia, donde el alumno, acreditando sus estudios y su rendimiento, reciba una cantidad mensual para financiar vivienda y alimentación.

2. Aumentaremos el Fondo de Desarrollo Indígena, incluyendo también en él el apoyo a los pueblos originarios en materia de educación, capacitación, apoyo productivo y otros.

3. Incentivaremos y perfeccionaremos la entrega de tierras a través del subsidio establecido en el artículo 20 letra a) de la ley indígena, con un claro énfasis en los subsidios individuales.

75 COMPROMISOS  DE SEBASTIAN PIÑERA  (Extracto)

REENCUENTRO CON NUESTROS PUEBLOS ORIGINARIOS

1. CHILE, PAÍS MULTICULTURAL. Ampliaremos y perfeccionaremos los programas de promoción de las culturas, lenguas y tradiciones de los pueblos originarios, otorgándoles reconocimiento constitucional.

2. CORPORACIÓN DE DESARROLLO ECONÓMICO, SOCIAL Y CULTURAL. Ésta, que funcionará con transparencia, sin cuoteo político ni discrecionalidad como ha ocurrido con la CONADI, constituirá una verdadera palanca para el progreso e integración de las comunidades indígenas en todo el país.

3. PLAN ARAUCANÍA. Permitirá a las comunidades de las regiones del Bío Bío, Araucanía y Los Ríos acceder a tierras, a una mejor educación básica y media, a un mayor número de becas para educación superior, y a nuevos y más eficaces programas de apoyo al emprendimiento indígena


PROGRAMA DE EDUARDO FREI RUIZ-TAGLE

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Eduardo Frei RT
(Concertación)

Sitio web: www.efrei.cl

"Reconocimiento a los pueblos indígenas como naciones originarias, constituyentes de nuestro ser nacional."

Nota:
Esa es  la única referencia a pueblos indígenas en el documento programático de Sr. Frei Ruiz-Tagle  titulado "Vamos a Vivir Mejor"  (sic).






Entrevista de CNN a José Bengoa

11 11 2009

A raíz del lanzamiento del libro “Trilogía del Bicentenario”, el canal CNN Chile, realizó una entrevista al Investigador José Bengoa, para conocer acerca de este libros, además de hablar del “Conflicto Mapuche”.

José Bengoa en CNN

El filósofo y antropólogo, José Bengoa, presentó este domingo su libro “Trilogía del Bicentenario”, dentro del cual se tratan los temas pendientes de la sociedad chilena, como la exclusión de los jóvenes y el llamado conflicto mapuche.

A juicio de Bengoa el conflicto mapuche no se saldará pronto, ya que se trata de la opresión durante centurias de un pueblo que fue colonizado por otro “y eso no es sencillo de resolver”, acotó. El no reconocer que existen, el tratarlos constantemente como minorías y tratar de dominarlos con la escuela para que aprendan otro idioma y con la religión para que se conviertan a otra fe, son algunas de las maneras en las que maltratamos a esta comunidad, que es parte esencial de nuestro país.

“La pobreza siempre es consecuencia de la discriminación. La pobreza no es algo que es natural en los seres humanos. Lo que ocurre en el caso mapuche es eso”, explicó el antropólogo. Aunque la pobreza es una de las realidades que complica la situación mapuche, Bengoa no cree que el conflicto se resuelva mejorando las condiciones económicas de los nativos.

“El problema está en si la sociedad chilena reconoce o no a un pueblo distinto en su interior”, sentenció. Y recordó que en la Constitución no se consigna la existencia de este pueblo y que a nivel regional no se hace justicia respecto de su condición de un pueblo distinto que cuenta con sus propias tradiciones, costumbres y cultura.

Para ver la entrevista hacer click en el siguiente vínculo Entrevista CNN Chile
Fuente: CNN Chile.





Breve Etnografía del 1° de Noviembre en Puerto Saavedra

5 11 2009

Luis Emilio Rojas[1]

 

Una verdadera procesión para quienes visitan a sus difuntos a pie. El cementerio está saliendo del pueblo y subiendo por el camino hacia El Temo, en un alto donde tiene vista general hacia el pueblo y los alrededores. Tan despejado está el día que todos se alegran de poder ver la Isla Mocha (cosa difícil la mayor parte del tiempo por la nubosidad propia de Puerto), a la que se puede acceder generalmente desde Quidico, localidad ubicada en la Comuna de Tirúa.

clip_image002Por supuesto que esta ceremonia no comienza el mismo 1° de noviembre, sino que unos días antes con la venta de flores en las calles y la visita de algunas familias al cementerio a limpiar, ordenar y dejar lista la tumba para poder llegar el domingo a compartir con su ser querido.

Ya durante el camino hacia el cementerio se puede ver gente caminando con bolsas y cajas, algunas con flores, otras con comida. Porque visitar a los suyos implica compartir con ellos. También se ven camionetas subiendo y bajando con los “pickup” llenos de gente y cajas. Lindo camino, por ambos lados lleno de verde desde la planicie hasta los cerros, y con algunas vacas comiendo.

 

clip_image004 Subiendo y ya cerca del cementerio, un poco más abajo se encuentra un descanso con un Cristo crucificado tapado por un pequeño cobertizo y una banca para quién guste acompañarlo.

Llegando a la entrada se ven los autos y camionetas estacionadas, unas pequeños fuegos que calientan el agua para un mate, té o café. Así, aprovechando la sombra del lugar para escapar por un rato del calor que los acompaña. Uno que otro carrito vendiendo jugos, bebidas, cabritas, completos; un pasillo techado con bancas a los lados aprovechadas por las personas que conversan entretenidamente acerca de lo humano y lo divino, y que indica la entrada al cementerio.

Llego cuando se está dando la misa al aire libre. El cura habla por un megáfono a las personas que lo miran y escuchan atentamente. Llaman la atención las primeras tumbas que en su superficie están cubiertas de una arena brillante, que además se encontraba apretada por la lluvia de la noche y de los días anteriores. Lo mismo es aprovechado para hacer figuras con las flores que entierran; se pueden observar corazones hechos tanto con la flor entera como con sus pétalos, sea esta de plástico o natural, rodeando los contornos o sólo con algunas partes, como también simplemente llenando toda la superficie de flores formando una verdadera danza de colores y formas.

clip_image006 Se vislumbran distintos tipos de tumbas. Algunas con cemento en los contornos y paredes donde están relatados los nombres y fechas principales de los difuntos, encontrándose algunas trizaduras en las que se encuentran más abandonadas por el paso del tiempo y la soledad. Otros tienen lo mismo pero con baldosa de distintos colores. Algunas, en vez de arena, tienen pasto sintético dando un extraño pero al fin y al cabo bonito verde. También están las que sólo cuentan con tierra en su exterior y que tienen unas especies de cunas de madera con una cruz en la cabecera que marcan y guardan el espacio del ser querido, algunas de color verde, celeste, barnizadas o también están las que, por el abandono en que se encuentran, ya presentan estados de descomposición, siendo estás las menos.

 

clip_image008 Se observan familias alrededor de las tumbas conversando entre ellos, riendo, adornando y limpiando. Los niños haciendo lo que más les gusta, “jugar”; una mujer que entre palabras y lágrimas, que llegan a sus ojos a través del recuerdo, conversa con el ser querido que se fue. Tan acogedoras son sus palabras y lágrimas que la gente que va conversando, al pasar por ahí, saca un silencio tan respetuoso que me atrevería a decir que es en cierta medida, agradecido por esta mujer.

Termina la misa y comienza el movimiento de las personas hacia sus familiares muertos. Común es escuchar saludos como: “Hola pariente”, “¿Cómo está pariente?”, “Tanto tiempo pariente”, iniciando muchos de ellos la conversación con estos saludos y con la alegría que les produce encontrarse y tener un día tan soleado después de unos cuantos de lluvia. Se multiplican las conversaciones acerca de los familiares que ya partieron o de los “típicos problemas de los vivos”.

Paseándose van los baldes vacíos hacia las llaves, y llenos de vuelta hacia las sepulturas y maceteros. También hacen lo suyo los escobillones y rastrillos en trabajo de limpieza, otros se encargan de pintar los “corralitos” que están determinando el lugar de su familiar.

Por supuesto que todo lo anteriormente descrito ocurre en un cementerio “legal”, porque por el campo están olvidados por la gran mayoría y recordados solo por unos pocos (muy), los antiguos cementerios de las comunidades mapuche, esos donde se enterraban a las personas en cajones hechos con donaciones de los integrantes del mismo lof y donde dirigía su construcción el maestro más afamado del sector (y muchas veces el único). Estos cementerios ya están escondidos, debajo de plantaciones de pinos y eucaliptus, de las nuevas generaciones y solo viven gracias a algunas cruces de pellín (o de sus restos), y también gracias a la memoria de los más antiguos y de quienes respetan y se interesan en conocer sus historias.


[1] Profesor de Educación Física, alumno del Magíster de Antropología de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano y tesista del Proyecto Fondecyt N° 1095024 “Conmemoraciones y Memorias Subalternas”.





Encuentro de ülkantufe del Territorio Koyawe

5 11 2009

Francisca Villarroel[1]

“Ser ülkantufe viene por la sangre, no es algo que uno se proponga. A la gente que le gusta cantar, lo tiene en el piuke. Hay mucha gente que quiere expresar su canto, pero no tienen el espacio para hacerlo, no están esos espacios. ¿Por qué solamente los winkas tienen que hacer estas cosas? Si nosotros también tenemos capacidades para hacerlo, también tenemos cabeza, mente, los recursos humanos. Eso es lo que estamos haciendo con este encuentro”… (Rosa Huenchulaf, organizadora del Encuentro de Ulkantufe)

¿Alguna vez nos hemos preguntado qué es lo que siente una mujer joven cuando se le avisa que va a ser machi? ¿Cuántas dudas, emociones, sentimientos pueden pasar por su cabeza? ¿O qué siente una mujer mapuche de avanzada edad, cuando observa que, pese a tener tanta sabiduría y conocimiento, ya no es capaz de atraer a hombres como lo hacía cuando era joven y carente de conocimientos? Temas como estos fueron expresados por los ülkantufe en el encuentro realizado el sábado 24 de octubre en la comunidad Coipuco, ubicada camino a Catripulli en la comuna de Carahue, al que tuvimos la suerte de asistir. En él, personas mapuche cantaron sus propios sentimientos para otros mapuche. Lo especial es que esas temáticas fueron expresadas en mapudungún a través del canto de hombres y mujeres de diferentes comunidades que se atrevieron a expresar sus sentimientos a una gran cantidad de espectadores, entre los que nos encontrábamos nosotros.

El encuentro se realizó como parte de un Proyecto Fondart ganado por los integrantes de la comunidad Coipuco, quienes están realizando iniciativas para fortalecer su cultura y la lengua mapuche. El principal objetivo es difundir, promover y poner en vigencia el idioma a través del canto, que es el vehículo privilegiado para transmitir la cultura. Así, los integrantes de la comunidad decidieron invitar a varios ülkantufe de zonas cercanas (Rimeco, Kechukawin, Catripulli, Koyawe, Millapuray, entre otros) quienes asistieron a este encuentro y mostraron su canto a todos los presentes.

 

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Breve etnografía del encuentro

Llegamos al encuentro invitados por Joel Maripil, un músico mapuche de Kechukawin que participaría con su canto. Era un día bastante lluvioso, y para muchas personas fue difícil acceder a aquella comunidad, ya que se encuentra bastante aislada y los caminos mojados por la lluvia eran difíciles de transitar. Incluso algunos buses quedaron estancados en el barro, por lo que varios invitados no pudieron llegar, entre ellos, integrantes de al menos dos comunidades cercanas. Pese a eso hubo una gran convocatoria y asistimos más de 100 personas, principalmente mapuches de mayor edad, aunque también bastantes niños. Parecía haber un alto interés de las comunidades por lo que se trataría en este encuentro.

clip_image008Desde el comienzo el encuentro estuvo marcado por un aire de solemnidad, llamando la atención lo ceremonioso de la actividad, su carácter familiar y el respeto de todos los asistentes, quienes estaban ubicados al aire libre junto a una sede social, entre árboles de todo tipo y lomas cubiertas de pasto. La mayoría de las personas estaban sentadas sobre sillas húmedas, formando un semicírculo que miraba hacia un espacio donde había un micrófono y un cartel que anunciaba los objetivos del encuentro: “Proyecto Promoción y difusión del mapuzungun a través del ül (canto mapuche) en el territorio Koyawe”. Todos sentados bajo la lluvia y sobre la tierra mojada. Principalmente niños, adultos y adultos mayores, vestidos con sus trajes tradicionales; las mujeres con trapelacucha y los hombres con manta y trarilonko.

El encuentro comenzó con un Llellipun, ceremonia mapuche que da inicio a todo acto importante. De pie, reunidos todos adelante y en silencio, participamos en esta ceremonia, escuchando y observando a quienes la dirigían. Ellos cantaban y hablaban acompañados por un kultrun. Luego los niños y niñas presentaron una obra de teatro sobre la sabiduría de los ancianos, a veces poco reconocida por los mismos adultos. Después comenzaron a pasar adelante los/as ülkantufe uno/a por uno/a, personas de diferentes edades y orígenes, quienes nos deleitaron con su canto. Algunos solos, otros acompañados por sus hijos o por algún instrumento, ya fuera kultrún, trompe o trutruka. Sólo se hablaba y cantaba en mapudungún, salvo algunas veces en que después de cantados, se traducían los ül para aquellos pocos que no entendíamos el mapudungún.

clip_image002[7]Las canciones eran diversas, cada una tenía su historia particular y solían dejar algún tipo de enseñanza. Provenientes de diferentes comunidades, los ülkantufe se refirieron a través del ül a su historia, viajes de sus antepasados a Argentina, vida y costumbres mapuche, amor, envidia, sentimientos de una machi, entre otros temas. Todo el público escuchaba atento, nada interrumpía el canto salvo algunas trutrukas que sonaban cada cierto tiempo y los niños que jugaban y reían a lo lejos. Así, en las aproximadas 5 horas que duró el encuentro, sólo se escucharon alternadamente las palabras en mapudungún de los organizadores y participantes del evento, los cantos de los ülkantufe, el afafan del público y los gritos de los niños.

Pese a la lluvia, el encuentro fue hermoso y contó con la asistencia de muchas personas, quienes escucharon atentamente las palabras y el canto de todos y todas las participantes. Incluso algunas personas nos comentaban con emoción que un encuentro de ülkantufe no es común en estos días, ya que no suelen realizarse encuentros en los que sólo el canto sea el centro de atención, pese a que la música y la poesía son parte integral de la cultura mapuche y están presentes en casi todo acto público o doméstico.

El ül, como nos decía Miguel Treumun -ülkantufe y organizador del encuentro-, “permite que no haya distracciones en lo que se quiere transmitir. Con el canto el idioma sale más bonito, las palabras salen más expresivas, afectivas”. A través del ül, al mismo tiempo que se está recuperando el idioma, se está transmitiendo cultura.

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[1] Socióloga de la Universidad de Chile, alumna del Magíster de Antropología de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano y tesista del Proyecto Fondecyt N° 1095024 “Conmemoraciones y Memorias Subalternas”.