“El terrorismo siempre es y ha sido una construcción del Estado”

10 08 2010

José Bengoa conoce como pocos al Pueblo Mapuche. Ha estudiado su historia y entrevistado a grandes dirigentes sociales y políticos, experiencia que ha plasmado en una extensa bibliografía que habla de despojo y colonialismo. A un mes de iniciada la huelga de hambre de presos mapuches acusados de terrorismo, entrevistamos al destacado académico.

PEDRO CAYUQUEO – TEMUKO, WALLMAPU – 09 / 08 / 10

Leer Artículo Completo en http://www.azkintuwe.org/agost092.htm





Rememorando el Maremoto de 1960 en Puerto Saavedra.

25 05 2010

Natalia Caniguan V.[1]

Este 22 de mayo se conmemoraron 50 años de la ocurrencia del mayor terremoto y maremoto que ha asolado las costas chilenas, su recuerdo aún pervive en la memoria de los habitantes de Puerto Saavedra y se ha vuelto más latente aun producto del terremoto del 27 de febrero recién pasado, el que revivió en la población de Saavedra el temor de que se volviese a repetir la historia.

No cabe duda que el hecho de mayor trascendencia en la historia de Puerto Saavedra, fue la ocurrencia del terremoto y maremoto del año 1960, dicho suceso aún se encuentra vigente dentro de los recuerdos de sus  habitantes, siendo común poder oír comentarios que hacen alusión a como era el pueblo antes de que se produjera la “salida del mar”, ya que tras la ocurrencia de dicha catástrofe, se produjeron grandes cambios dados los niveles de destrucción alcanzados.

El terremoto que se produjo a las 14:55 hrs, tuvo una intensidad de 9,5 grados en la escala Richter y una duración que alcanzó los 10 minutos. No obstante, los temblores comenzaron el día 21 de mayo, sin embargo, la salida de mar producto del terremoto solo se  produjo el día 22 de mayo en la tarde; la gente frente a lo que estaba sucediendo comenzó a arrancar hacia los cerros, huyendo especialmente hacia el cerro Stella Maris, lugar en que se encuentra el cementerio de Puerto Saavedra; todos quienes ahí llegaban comenzaban a organizarse y realizar ollas comunes para poder alimentarse, nadie sabía con certeza que es lo que podría ocurrir.

Primero fueron unos temblores, vinieron tres temblores, uno a las 6 de la mañana, el otro como a las dos de la tarde y el grande que salió el mar a las tres y tanto (…) así desesperados llegábamos a gritar, toda la gente lloraba, a cada rato temblaba y se abría la tierra…las casas quedaron aquí por toda esta orilla de los cerros…[2]

Con el paso de las horas y al poder observar las dimensiones que alcanzó el maremoto,  las personas fueron trasladadas a albergues que se crearon en Carahue y Nueva Imperial; asimismo, una vez que se calmó la situación se instaló en el pueblo el Regimiento Tucapel, el cual estaba encargado del orden y de controlar el acceso de la gente al pueblo, para evitar así los saqueos; por supuestos quienes eran más vigilados, eran los campesinos mapuche que iban al pueblo.

Hasta ese entonces, Puerto Saavedra se emplazaba como un puerto fluvial que contaba con gran cantidad de servicios tales como Banco Estado, Correos de Chile, Juzgado del Crimen, Hospital, además de grandes tiendas comerciales, hoteles y existiendo inclusive fabricas de elaboración de conservas y otros. Puerto Saavedra era un lugar de comercio, esto básicamente por ser un puerto al cual llegaban vapores que traían y llevaban productos desde y hacia otras ciudades.

El maremoto sin embargo cambió abruptamente la geografía de este puerto y con ello alteró el desarrollo que hasta ese entonces se había producido. El cambio más significativo y de mayor importancia fue el cambio en el acceso al mar, que trajo como consecuencia directa el fin del comercio y transporte fluvial existente, sumado a esto, la destrucción de las casas y edificios públicos llevó a que se creara y comenzara a construir un nuevo Puerto Saavedra, esta vez el río Imperial y el mar de sus costas solo serían un atractivo balneario para turistas. Tras el terremoto y posterior tsunami solo quedaron algunas casas en pie y las palmeras de la casa  de uno de los colonos de ese tiempo, la familia Lüer; hoy en día es posible apreciar algunas ruinas que persisten a pesar de la erosión del agua y el desamparo en el que han estado todo este tiempo.

Sacrificio en el Budi.

Otro hecho que se encuentra en la memoria de las personas, es el sacrificio que se produjo en el Budi, los mapuche, producto del temor que les causó el terremoto y el maremoto y como forma de calmar a la naturaleza, decidieron realizar un sacrificio humano, entregando al mar el cuerpo de un niño de la zona; dicho sacrificio se realizó en el Cerro La Mesa.

Cuando hubo terremoto, no hallaron la gente pa donde cortar, cerrito por cerrito, cerrito por cerrito,  y ese donde sacrificaron al niño, ese cerro se salvó, quedó, tiene otro nombre pero es más conocido como cerro La Mesa, ahí mataron al niño, le sacaron la cabecita, el niño pedía dicen, pero yo no escuche muy bien, yo me arranqué, decía para que me van a matar si yo te sirvo abuelo, a mi no me puede matar, toma a un cordero para sacrificar, llegó el otro y le cortó el brazo y como todavía saltaba su cabecita, al pobrecito lo tiraron al mar; pero no voy a mentir, como que la mar se contuvo, se sujetó(…[3])

Este hecho quedó registrado en ese entonces como noticia en la Revista Vea, hubo un gran revuelo por todo lo ocurrido, nadie podía entender por qué un niño debía ser la ofrenda para realizar el sacrificio, por qué no un animal como suele hacerse en otro tipo de ritos. Todo esto llevó a que la Machi que realizó el sacrificio en conjunto con parientes del menor fuesen detenidos y enjuiciados, sin embargo, tras dos años de juicio son declarados inocentes, señalando en ese entonces que “habían actuado bajo los influjos de una fuerza psíquica irresistible e impulsados por un miedo insuperable[4]

La historia del menor ofrecido en sacrificio cuenta que era un pequeño de 5 años, llamado José Luis Painecur, según lo que recuerda la gente, el niño debía ser huérfano, y este menor se encontraba bajo el cuidado de su abuelo, ya que su madre estaba trabajando como “nana” en Santiago, por lo que podía ser ofrendado al mar para que este calmase su furia.

Este hecho es silenciado por la población, la percepción de la gente del pueblo respecto al sacrificio ocurrido es negativa, suelen tratar de justificarla frente a los otros, como un acto de los mapuches y de su cultura, sin embargo, existe un gran reproche a lo que ahí aconteció ya que se critica que la victima haya tenido que ser un niño pequeño, quizás de haber sido un animal el que se ofreciese a la naturaleza no existiría el reproche y silenciamiento que hay de esta historia.

Conmemoraciones.

La tragedia vivida en el año 60, persiste  en la memoria de los pobladores de Puerto Saavedra, sus nuevas generaciones a pesar de no haber vivido dicha experiencia hacen suyo el relato de lo acontecido como si hubiesen estado presentes.

Para conmemorar este nuevo aniversario de la tragedia del año 60, el día sábado se desarrollaron actividades organizadas por el municipio de Puerto Saavedra para recordar lo acontecido 50 años atrás. Antes de comenzar la actividad, se vivió un minuto de silencio en recuerdo de las víctimas del maremoto, para luego dar paso a la exhibición de un video en el que sobrevivientes del terremoto y maremoto contaban sus experiencias de lo vivido aquel 22 de mayo, asimismo, se homenajeó y se les hizo entrega de presentes a personas que vivieron dicha catástrofe, todos ya adultos mayores que aun viven en Puerto Saavedra.

Por otra parte, se procedió a inaugurar un memorial – que se instalará en la plaza de armas de la comuna – en el que están plasmados los nombres de las víctimas de esta catástrofe, en total fueron 50 personas de la comuna las fallecidas, sin embargo, las pérdidas materiales afectaron a prácticamente toda su población, dichas pérdidas y la magnitud de lo acontecido era posible observarlo en una muestra fotográfica realizada este mismo día, para que los vecinos recordasen y conociesen lo que ocurrió en ese entonces.

Sin duda que este aniversario del terremoto y maremoto fue de gran importancia para los pobladores de Saavedra, los recuerdos de dicha catástrofe no han sido relegados al olvido, es más, siempre los lugareños están recordando esa historia que cambió el devenir del pueblo y dio paso a la fundación de lo que es actualmente Puerto Saavedra, no es posible concebir la historia de este lugar y la idiosincrasia de sus habitantes sin hacer mención al maremoto, cambió en todo sentido la vida de este pueblo, se pasó de ser  una ciudad prospera en pleno auge de desarrollo a una localidad que debió renacer y reinventarse, sus pescadores ahora miran el mar, pero no entran en él, las poblaciones de casas se emplazan sobre los cerros mirando desde la altura el mar, el rio que en ese entonces era un medio de comunicación y transporte hoy corren tranquilas sus aguas calmas y en la temporada estival sirve de balneario para turistas que llegan a la zona, mientras todos esperan como volver a ese desarrollo anhelado y en algún futuro volver a tener un puerto como el de antaño.


[1] Los relatos y la historia narrada provienen de entrevistas realizadas el año 2005 en el marco  de la realización de la práctica profesional, dentro del proyecto Fondecyt Identidad e Identidades. La construcción de la diversidad en Chile,

[2] Entrevista año 2005

[3] Entrevista año. 2005

[4] Diario Austral. Lunes 24 de mayo de 2010. Pág. 3





Aniversario de Puerto Saavedra

7 12 2009

Natalia Caniguan

El 5 de diciembre de 1885 se fundó el poblado de Puerto Saavedra y fue nombrado como tal   en honor en ese entonces a quien estaba llevando a cabo la “Pacificación de la Araucanía”,  Cornelio Saavedra. Hoy 5 de diciembre de 2009 se celebran 124 años de ocurrido ese hecho,   el pueblo aun lleva el mismo nombre y un monumento en la Plaza de Puerto Saavedra recuerda a su gente que fue fundada en una misión bélica, mientras se iban radicando sus tierras.

El día 4 de diciembre de este año, se realizó como se hace tradicionalmente todos los años un desfile cívico en la localidad de Puerto Saavedra, esto a fin de conmemorar un nuevo aniversario de la fundación del pueblo, así nuevamente se le recuerda al pueblo mapuche que fueron radicados y brutalmente asesinados en una campaña llamada Pacificación de la Araucanía y cuyos logros era la fundación de ciudades y pueblos que permitiesen traer colonos a estos territorios hasta entonces mapuche, se lleva a cabo así la conmemoración de una historia oscura para el pueblo mapuche.

El desfile realizado como acto conmemorativo, es encabezado por el Alcalde Ricardo Tripainao junto a concejales de la comuna, la Intendenta de la Región y representantes de Iglesias, Carabineros, Bomberos, Dirigentes Mapuche, Candidatos a Diputados, entre otros, todos quienes se encuentran sentados en un escenario situado en el frontis del municipio.

En la Avenida Ejercito, calle principal de Saavedra, vemos un escuadrón de Carabineros, Bomberos, una Banda de Música y como llegan los alumnos de los diversos colegios de la comuna a desfilar, asimismo esperan funcionarios municipales, Juntas de Vecinos, variadas organizaciones y el Club de Huasos de la comuna, quienes son los encargados de dar inicio a esta actividad.

Antes de comenzar el desfile se entona el himno patrio, para luego pasar a oír un discurso del Alcalde de la Comuna, donde se hace mención al avance y progreso que ha vivido Puerto Saavedra, es importante destacar, que en ningún momento del desfile ni de los discursos enunciados, se hace mención a la historia, se celebra y conmemora un hecho, pero no se habla de su contexto, frente a esto cabe preguntarse, ¿será ésta una manera de ocultar o intentar olvidar la historia de la pacificación y ocupación de estas tierras?, ¿se omite el pasado cómo una forma de reconciliación con la historia?.

La historia que se narra en este discurso sitúa los comienzos del actual desarrollo de Saavedra en la ocurrencia del Maremoto el año 60, dicho hito es recordado como un acto fundante del nuevo Puerto Saavedra, lo ocurrido anteriormente es parte del pasado que se ha olvidado, o que al ser lejano no cabe la pena recordar, a pesar de que lo que se celebra en este día es la primera fundación, aquella producida el año 1885, en pleno proceso de Radicación y Pacificación de la Araucanía.

El presente y el progreso de Puerto Saavedra es lo destacable, se señalan todas aquellas inversiones que se han realizado en la comuna y que han contribuido a su desarrollo o al menos a la mejora de ciertos aspectos de la vida cotidiana de las personas, todo esto además cargado de un tinte electoral, que vanagloria el actuar de ciertos políticos en su quehacer por este pueblo.

Luego se realizar el discurso, se lleva a cabo una premiación de parte del Municipio a personas destacadas de la comuna, entre ellas se encuentran Comerciantes, Pescadores, Dirigentes Vecinales, Deportistas, Doctores, Sostenedores de colegios y un Lonko como representante del Pueblo Mapuche, en tanto, constituyen el 65% de la población, por lo tanto son un segmento que debe estar presente, aunque no todos se sientas representados en este tipo de actos.

Una vez concluida la premiación, los alumnos del los distintos colegios realizan un acto folclórico, destacándose bailes de cueca, un baile a la Virgen del Carmen y la representación  de un nguillatun, para integrar de esta manera lo mapuche, no obstante, como se señaló, no deja de ser una representación folclórica de lo que sería la cultura Mapuche, tal como se representa lo huaso y lo nortino.

Ya es hora de dar inicio al desfile, para ello el Club de Huasos saluda a las autoridades y les ofrece vino en cacho, para luego bailar un pie de cueca y de esta manera marcar el comienzo del desfile cívico, del cual participan los diversos grupos de la comuna ya mencionados, una vez que han desfilado todos los entes llamados a participar, donde se incluye la nueva maquinaria adquirida por el municipio, para demostrar así todo lo señalado en el discurso inicial acerca del desarrollo, se dan por finalizadas las actividades, la gente retorna a sus hogares, el Alcalde junto a las otras autoridades se dirige a tomar un “vino de honor”, funcionarios municipales desarman lo que sirvió de escenario y todo vuelve a la normalidad.





Entrevista de CNN a José Bengoa

11 11 2009

A raíz del lanzamiento del libro “Trilogía del Bicentenario”, el canal CNN Chile, realizó una entrevista al Investigador José Bengoa, para conocer acerca de este libros, además de hablar del “Conflicto Mapuche”.

José Bengoa en CNN

El filósofo y antropólogo, José Bengoa, presentó este domingo su libro “Trilogía del Bicentenario”, dentro del cual se tratan los temas pendientes de la sociedad chilena, como la exclusión de los jóvenes y el llamado conflicto mapuche.

A juicio de Bengoa el conflicto mapuche no se saldará pronto, ya que se trata de la opresión durante centurias de un pueblo que fue colonizado por otro “y eso no es sencillo de resolver”, acotó. El no reconocer que existen, el tratarlos constantemente como minorías y tratar de dominarlos con la escuela para que aprendan otro idioma y con la religión para que se conviertan a otra fe, son algunas de las maneras en las que maltratamos a esta comunidad, que es parte esencial de nuestro país.

“La pobreza siempre es consecuencia de la discriminación. La pobreza no es algo que es natural en los seres humanos. Lo que ocurre en el caso mapuche es eso”, explicó el antropólogo. Aunque la pobreza es una de las realidades que complica la situación mapuche, Bengoa no cree que el conflicto se resuelva mejorando las condiciones económicas de los nativos.

“El problema está en si la sociedad chilena reconoce o no a un pueblo distinto en su interior”, sentenció. Y recordó que en la Constitución no se consigna la existencia de este pueblo y que a nivel regional no se hace justicia respecto de su condición de un pueblo distinto que cuenta con sus propias tradiciones, costumbres y cultura.

Para ver la entrevista hacer click en el siguiente vínculo Entrevista CNN Chile
Fuente: CNN Chile.





12 de Octubre en el Budi

13 10 2009

El día lunes 12 de octubre, las comunidades lafkenches del budi, realizaron una marcha por la avenida principal de Puerto Saavedra, para demostrar su descontento y que en esta fecha no hay nada que celebrar, dicha marcha culminó con la ocupación Marcha por Puerto Saavedrade la Municipalidad de dicha comuna, ocupación totalmente pacífica, más bien simbólica. En el interior de la Municipalidad los mapuche ahí reunidos compartirían su rokin y luego se retirarían del municipio.

Reproducimos aquí el comunicado dado a conocer por las comunidades.

En el marco del 12 de octubre, fecha negra en la historia de las naciones originarias del continente, las comunidades mapuche Lafkenche de la zona del Budi, insertas en la Coordinación de Comunidades de la Alianza Territorial Mapuche venimos a declarar lo siguiente:

1.- En el día de hoy  hemos emprendido una caminata con destino al pueblo -mal llamado Puerto Saavedra-, cuyo ancestral nombre propio es KONUN TRAITRAIKO. Lo hacemos en señal de repudio a esta fecha que el colonizador ha instaurado para hacernos creer que ellos nos descubrieron. Además simbólicamente nos tomaremos la Municipalidad de Puerto Saavedra en señal de rechazo a las políticas del estado chileno hacia nuestra nación mapuche.

2.- Recordamos este día como una fecha triste, en que comenzó la invasión, el genocidio y el despojo de nuestra libertad, territorios, y recursos naturales. Hoy esta práctica se mantiene con la asimilación, los megaproyectos en nuestros territorios y la chilenización  ocultando nuestra identidad.

3.- Reafirmamos nuestra lucha digna y noble de recuperar nuestros territorios usurpados, nuestra libertad mediante la libre determinación y autonomía,  nuestra afirmación de nación como pueblo del presente y del futuro, de exigencia de la libertad de todos los presos políticos mapuche injustamente encarcelados. Frontis Municipalidad

4.- Solicitamos a este gobierno y los sucesivos que incorporen en sus programas el trato de igual a igual con nuestra nación, considerando como
verdaderos interlocutores a nuestros longos designados por nuestras comunidades, a nuestros werkenes que han sido asignados por las bases y
autoridades tradicionales, y así generar un verdadero diálogo con resultados exitosos a largo plazo y poner fin a la mediación inescrupulosa, figurativa e interesada de los partidos políticos winkas.

5.- Finalmente llamamos a todos los mapuche a expresar su repudio a esta fecha, a tomar la bandera de lucha propia, de volver a levantarnos como un día lo hizo Leftraru, Callfulikan, y como últimamente lo han hecho entregando  su vida Alex Lemun, Matías Catrileo y Jaime Mendoza Collio. Frontis Municipalidad

AMULEY WEICHAN-LA LUCHA CONTINUA

COMUNIDADES MAPUCHE LAFKENCHE DEL BUDI

ALIANZA TERRITORIAL MAPUCHE

Wallmapu, Konun Traitraiko, lunes 12 de octubre de 2009.-





CONMEMORACIONES Y MEMORIAS SUBALTERNAS

1 03 2009

El Profesor José Bengoa Cabello se ha adjudicado el Proyecto Fondecyt Nº 1095024 "Conmemoraciones y Memorias Subalternas". El proyecto durará tres años (2009-2011) y abordará la relación entre los discursos de identidad nacional en el contexto del bicentenario, con aquellas realidades socioculturales olvidadas y amenazadas por estos discursos: el mundo indígena, el mundo campesino y el mundo de la pesca artesanal.

Exposición General del problema

Uno de los aspectos de mayor interés en la Antropología, la Historia y los Estudios Culturales actuales es la relación que existe entre el o los “Discursos de la Nación” o acerca de la Nación y las diferentes “Memorias Subalternas” que coexisten con cada vez más fuerza y presencia en las sociedades modernas, por lo general multiculturales.

El Discurso de la Nación se expresa con especial claridad en los momentos “conmemorativos”. Estos se producen en los ciclos rituales anuales en que la Memoria de la Nación, es “representada”, por ejemplo en Chile el 21 de mayo, 18 y 19 de septiembre, entre otros. El Bicentenario de la República en el año 2010, será un período particularmente pertinente para que se exprese el o los discursos de la Nación. En estos actos institucionalizados las memorias subalternas no solo suelen no tener cabida sino que son silenciadas. Al nivel de la cultura, de los hechos simbólicos, esta sección de la población, es marginalizada, apareciendo como parte no integrante de la Nación. Se produce una contradicción al nivel de los sistemas simbólicos de integración social.

Las “formas de recordar” tienen una relación muy estrecha con las formas de construir una sociedad. Como es bien sabido, las memorias son un conjunto de recuerdos, olvidos y silencios y nada en ello es gratuito (y sin consecuencias). La Memoria es un articulador de identidades y es evidente que expresa los juegos del poder social y político. El Centenario de la República (1910), fue de tal modo aprisionado por la oligarquía de Santiago, que dejó fuera no solo a las oligarquías regionales, sino a todos los sectores medios y obreros emergentes, quienes fueron los actores sociales determinantes en la Historia del Siglo XX. Fue un caso de “Conmemoración excluyente”. Analizar las “Conmemoraciones del Bicentenario” bajo estos elementos teóricos, es uno de los objetivos de este Proyecto.

La sociedad chilena vive un período marcado por la “Modernización compulsiva”. El valor de mayor importancia social es el crecimiento económico, la transformación productiva, la innovación. Muchas comunidades históricas, ligadas a actividades y oficios de mucha importancia, se ven amenazadas por esta acción avasalladora. En este contexto de conflicto entre “Modernización y Comunidad”, surge en estos espacios la necesidad de recurrir a la Memoria, de modo de establecer un marco adecuado para la reafirmación de sus identidades, de sus pasados, presentes y futuros inciertos. Las Memorias Subalternas requieren establecer relatos capaces de ser representados de modo de pasar a un nivel de silencio e inexistencia. La Antropología tiene un papel de la mayor importancia en este proceso.

El concepto de “Memorias Subalternas” se ha ocupado principalmente ligado a los Derechos Humanos. Se refiere a aquellos episodios silenciados por la sociedad o por sus discursos oficiales. Situaciones en las que se quiere olvidar el conflicto, represiones, muertes, asesinatos, desapariciones etc…Numerosos estudios sobre la “Memoria” se han realizado desde esta perspectiva.(“El Lugar de la memoria”, J.Bengoa) . En segundo lugar, se ha empleado el concepto en los “Estudios Indígenas”. Se señala que estas memorias, las de “los vencidos”, no han sido incorporadas a los relatos de la Nación, por el contrario han sido cubiertos por un “manto de olvido” (“La Memoria Olvidada”). El concepto no ha sido ocupado del mismo modo para otros sectores sociales, cuyas memorias tampoco tienen cabida en el “Discurso de la Nación” –al menos en el caso de Chile. En nuestro caso, hemos escogido entre otros, los campesinos y pescadores. Pareciera del mayor interés ampliar el campo hacia estos sectores.

Muchas veces se produce una contradicción y lucha entre las Memorias oficiales y subalternas. En el terreno de la historiografía chilena existe sin duda una “batalla por la memoria” (A. Illanes). Ya Chesneaux nos señaló hace años que “no se puede hacer tabla rasa de la Historia” y llamaba a los intelectuales a comprender que “el control del pasado es la condición para la construcción del futuro”. No pareciera ser demasiado aventurado sostener que en un ambiente de conmemoraciones, la lucha por el control de la memoria nacional será un asunto de la mayor importancia e interés.

Aspectos nuevos a desarrollar

Consideramos que la Antropología -particularmente en Chile- debe hacer un esfuerzo teórico y metodológico para relacionar los sectores y sujetos de estudio tradicionales a los que se ha dedicado, indígenas, comunidades, grupos aislados, con los grandes temas y problemas de la sociedad. La cuestión de La Nación y su integración o desintegración como cuerpo cierto y simbólico, es sin duda hoy por hoy uno de los asuntos sociales y culturales de la mayor importancia. Comprender las memorias subalternas en el contexto más amplio de los discursos y conmemoraciones del Estado, nos parece que es un marco que cambia radicalmente los estudios circunscritos a la comunidad.

Los tres sectores que se han tomado para esta investigación tienen una relación de no integración con el Estado, marcada o por el olvido o el conflicto. Analizar las memorias subalternas desde esta perspectiva es un punto de vista nuevo a desarrollar que debería entregar significativos resultados:

Los campesinos (“Memorias de la Hacienda”) desaparecieron del escenario social de Chile. Fue el movimiento protagónico de los cambios mas importantes que existieron en el país en la segunda mitad del siglo veinte, el fin de las Haciendas y la Reforma Agraria. Hoy no tienen presencia, ni en los relatos, ni en las políticas sociales, ni mucho menos en la “Memoria de la Nación”. Su no presencia está marcada por el olvido. No es casualidad que allí lo que predomina es la “nostalgia”, como un tipo de recuerdo afectivo, dolido y apreciativo de un tiempo que fue mejor que el actual, o a lo menos donde había protagonismo.

Los pescadores (“Memorias de la Costa”) representan a miles de miles de personas en uno de los oficios (sino el oficio) más antiguo y digno del país. Sometidos a presiones y amenazas, producto de los procesos de modernización interna (por ejemplo, cambios en los sistemas de pesca, agotamiento de los recursos, etc..), y externa (empresas pesqueras, empresas de celulosa, conflictos ambientales, etc…) su relación con el Estado y la Sociedad es de exterioridad. Las Caletas en general están marcadas por la “amenaza y el conflicto”. Amenaza a que la actividad pesquera termine, ya sea por agotamiento natural de los recursos, agotamiento producto de la acción externa o leyes que impidan el trabajo de los pescadores artesanales. Las tres Caletas elegidas para el estudio presentan un nivel muy alto de conflictividad.

Los indígenas, (“Memorias de la comunidad”), son el tercer sector que se ha tomado para la comprensión de los fenómenos del papel de las “memorias subalternas” en la sociedad chilena de inicios del siglo veintiuno. No cabe mucha duda que su presencia, memorias y discursos no están presentes en los discursos conmemorativos o si lo están es de modo estereotipado, recurso al pasado heroico. En esta investigación se ha escogido un área homogéneamente indígena, la que rodea el lago Budi y que ha tenido en los últimos 15 años, un lento pero persistente proceso de modernización. La electrificación rural y domiciliaria ocurrida a fines de los noventa es el punto de mayor importancia. Cambios a nivel de la vida cotidiana, escolarización creciente, comunicaciones, transformaciones en los sistemas de poder local, etc…plantean un desafío de la mayor importancia para este sector.

Los usos y “abusos” (Todorov) de la Memoria y en este caso de las Memorias Subalternas es un tema nuevo de la mayor importancia. En los tres casos a estudiar se perciben procesos de construcción y re-construcción de las memorias. Pareciera ser una condictio sine qua non de la Identidad, y por tanto de la sobrevivencia colectiva. La memoria es usada para reconstruir el presente y también se “abusa” de la Memoria, para establecer identidades duras, defensivas. La pregunta teórica nunca bien resuelta es ¿cuál es el peso específico de estos usos y abusos de la Memoria?, ¿No se trata de simples invenciones interesadas? La literatura sobre esta materia es muy amplia y estos tres casos ponen a prueba numerosas teorías.

 

En los Campesinos de Colchagua, como caso emblemático de estudio, se está produciendo un proceso de “revival” de la cultura de las haciendas. Es lo que denominamos “la cultura de haciendas sin haciendas”. Se trata de movimientos –que no se dan sólo en Chile- de recuperación de fragmentos de lo que fue la vida rural en períodos de gran transformación y modernización compulsiva. La “ecuestrización del campo”, en un período de alta modernización es una de estas expresiones. El caballo, utilizado con anterioridad como medio de trabajo y de transporte, hoy reaparece como “medio de prestigio”. Hay áreas rurales donde hoy existe mayor número de caballos que al final del período hacendal. Movimientos de corte tradicionalista, esto es, de recuperación de las tradiciones, folklore, etc…se multiplican en las antiguas áreas de Haciendas.

 

En los Pescadores de las Caletas de Valdivia, la Memoria fue utilizada para construir un discurso altamente relacionado con el Medio Ambiente. Su férrea oposición a la construcción de un ducto que arrojara al mar los desechos industriales de la Empresa Celulosa Celco de San José de la Mariquina, se fundamentó en una suerte de “orgullo pesquero”. El discurso de los pescadores, no solo de sus dirigentes, se centraba en que el uso de “artes de pesca” tradicionales permitían mantener un equilibrio ecológico y sustentabilidad de la actividad pesquera artesanal. Durante el año 2008 una de las tres caletas ha sido “convencida” de aceptar la instalación del ducto en el mar. Se les ha pagado cuantiosas sumas de dinero a los pescadores que han aceptado. Ha habido fuertes enfrentamientos entre los que han aceptado, “los vendidos”, y los “defensores del mar”, que no han aceptado el pago de la empresa. En este caso, los usos y abusos de la memoria se expresan de modo explícito, transformándose el sector en una suerte de espacio privilegiado para comprender en forma práctica y teórica estos complejos fenómenos. Una de las tres Caletas tiene una mayoría de población indígena o que ha venido en un proceso de etnogénesis reciente, construyendo un discurso “lafquemche” esto es, de los mapuches de la costa. El discurso hasta hoy, se ha mostrado eficiente y práctico en el sentido de que es el sector más renuente a aceptar las condiciones y presiones de la empresa papelera.

 

En las comunidades mapuches del Lago Budi, se ha producido en los últimos años procesos cíclicos muy rápidos de organización y desorganización étnica. Se trata de una de las áreas mas aisladas del país, y dónde existe una concentración muy alta de comunidades mapuches. Esas comunidades tienen una permanencia en el territorio muy antigua e inmodificada. Casi no hay propiedades no indígenas en esa área. En los últimos años ha surgido una pléyade de intelectuales, poetas, músicos y dirigentes mapuches, tanto personas del lugar, como otros que han regresado al campo después de largas estadías urbanas. El Municipio ha sido apropiado por las comunidades y desde hace ya unos años el Alcalde es mapuche. Se percibe por otro lado, una transformación en aspectos cotidianos de la vida social. Luz eléctrica, caminos, TV, conectividad creciente, migraciones de ida y regreso, trabajo temporario, mayor acceso escolar, etc. Al mismo tiempo se percibe un proceso de reconstrucción cultural, realización de ceremonias olvidadas, y una creciente autoconciencia del carácter especial y particular de la sociedad y cultura mapuche. Quizá es el sector mapuche con mayores condiciones para plantearse formas propias de autogobierno en toda la Araucanía. En este caso estamos en presencia de un uso muy particular de la memoria, que es extensa y de una riqueza enorme (Vgr.Pascual Coña).

 

 

El rescate de las memorias subalternas aparece en este momento como un objetivo teórico y metodológico. Es el modo por un lado de posibilitar la sistematización de estos tres procesos acá descritos someramente y por el otro lado de ponerlos en contraste con los silencios del Discurso de la Nación. Los tres procesos anotados son nuevos y no han sido estudiados, o profundizados por otros estudios. El proyecto tiene por objeto Rescatar/Registrar, procesos de Memoria tales como ceremonias, rituales, oficios, actividades productivas, en fin, todo lo que compone finalmente los elementos mas “objetivos” de la memoria de una comunidad o área de comunidades determinada.

El registro de los Discursos de la Nación acerca de las memorias Subalternas en un período de Conmemoraciones es una tarea científica de comprensión de estos fenómenos sin duda de importancia. El proyecto considera el trabajo de un/una profesional que tendrá por objeto recopilar cotidianamente la prensa escrita nacional y regional, documentación de diverso tipo oficial, ceremonias y conmemoraciones, y clasificar la información y ponerla a disposición de investigadores, académicos, científicos y el público en la Página Web. Se registrará lo pertinente a campesinado, pescadores e indígenas mapuches.